Começando no final do século XIV, teólogos do ocidente lançaram uma busca para descobrir a verdade sobre quem Jesus realmente era. Equipados com as ferramentas do Iluminismo, estes teólogos se propuseram a produzir um retrato de Jesus que era historicamente verídico e que não presumia nas interpretações dogmáticas e tradicionais dos séculos anteriores. Começando com o alemão Albert Schweitzer em 1906, o que resultou desta busca foi um Cristo histórico que operava no contexto do judaísmo apocalíptico. Jesus então era um dos muitos pregadores apocalípticos do seu tempo, nada mais que isso.

A busca pelo Cristo histórico continuou através do século XX em diferentes estágios. Apesar de suas descobertas diferirem consideravelmente em cada estágio, os estudiosos da escola histórica-crítica concordaram de maneira homogênea que as reivindicações da divindade de Cristo não vieram do próprio Jesus, mas sim foram uma construção de seus seguidores sob a influência da filosofia greco-romana. Assim, depois de quase um século de criticismo histórico, o consenso básico é que Jesus era mais provavelmente um carpinteiro judeu que se tornava um profeta apocalíptico, curador, professor sábio ou ativista social – ou algo assim. O projeto histórico-crítico em última análise falhou em fornecer uma resposta consensual e empírica para a questão da identidade de Jesus.

Por isso, a busca por uma visão confiável e realista de Cristo ainda continua. Enquanto os pensadores do Iluminismo procuravam pintar um retrato de Jesus dentro dos construtos do racionalismo, hoje novas realidades como a globalização, o pluralismo religioso e a difusão do cristianismo em todo o Sul Global nos apresentam uma nova caixa de ferramentas de epistemologias e interpretações. A deshogenização do pensamento ocidental, juntamente com a crescente relevância das teologias contextuais, provam talvez serem capazes de fornecer novos insights sobre nossa própria cristologia em uso.

No entanto, a globalização e o pluralismo suscitam os seguintes desafios. Será que a Bíblia promove uma visão homogênea de Cristo? Permite ela uma pluralidade de ortopraxis, mantendo uma sólida ortodoxia? Qual é a crença e prática cristológica central que a igreja global deve defender? Este post procura abordar algumas dessas questões. Começarei abordando a pluralidade cristológica nos Evangelhos e terminarei propondo um paradigma unificador comum sobre quem é Jesus Cristo hoje.

Pluralismo nos Evangelhos

Os últimos cem anos proporcionaram ao cristianismo uma mudança dinâmica em sua centralidade. Pela primeira vez em mais de dois mil anos o cristianismo se distanciou do norte global e agora é encontrado principalmente em sociedades em desenvolvimento. Hoje, o cristão normal é mais provavelmente feminino, não branco, não ocidental e de um país em desenvolvimento.

Consequentemente, o processo de teologização também se tornou diverso, evidenciado pela variedade de teologias contextuais que podem ser encontradas hoje. Cada uma dessas teologias procura representar suas necessidades e realidades contextuais particulares. Alguns pontos de vista que estão presentes neste espectro são as cristologias reformada, católica, ortodoxa oriental, africana, libertação, negra e feminista. Uma pergunta acena nesta realidade. Será que a Bíblia apóia a contextualização da cristologia? Minha avaliação inicial é que sim e aqui vai a razão.

O que talvez seja mais reconfortante sobre o surgimento de cristologias contextuais é a variedade de interpretações encontradas dentro do próprio cânon bíblico. A história de Jesus é contada principalmente em quatro evangelhos diferentes, todos os quais testemunham diferentes aspectos da pessoa e obra de Cristo. Por exemplo, em Mateus, Jesus é o rei dos judeus. Em Marcos, ele é o Servo Sofredor. Em Lucas, ele é amigo de todos e, em João, Cristo é a preexistente Palavra de Vida. Mas por que quatro evangelhos? Por que não apenas uma única testemunha mais objetiva?

A variedade de perspectivas cristológicas nos Evangelhos é devida à diversidade entre seus seguidores. Jesus nasceu em um tempo específico e contexto social, para o qual a palavra “Cristo” comunicava uma mensagem e significado particular. Estudiosos afirmam que, no tempo de Cristo, Israel era dividido em cerca de 160 diferentes seitas judaicas, todas produzindo suas próprias teologias sobre a pessoa e a missão do esperado Messias. Essa diversidade se refletiu entre os seguidores do próprio Movimento de Jesus, que consistia de fanáticos galileus, herodianos, eruditos, excluídos da sociedade e até fariseus (João 3). Este bando excêntrico de seguidores foi inicialmente atraído por Jesus por causa dos diferentes aspectos de sua missão. Alguns o viam como um líder político revolucionário, outros como milagreiro profético, ainda outros como um professor sábio.

Apesar das expectativas individuais particulares, os testemunhos de Cristo sobre si mesmo – ou melhor, o testemunho do Pai através dele (Jo 5:36) – desafiaram as suposições messiânicas que eram dominantes em Israel naquele tempo. Por exemplo, Jesus pregou uma mensagem do Reino diferente da esperada revolução armada promovida pelos zelotes. No entanto, Jesus comunicou o significado teológico e a realidade do seu Reino dentro desse contexto político e histórico particular. Ele usou as bem-aventuranças para redefinir a resposta de Israel ao opressivo regime romano. Ele curou, perdoou e incluiu as minorias desprivilegiadas. Ele falou da reconciliação entre judeus e samaritanos. Acima de tudo, ele se revelou como o Messias, anunciou seu sofrimento na cruz, e proibiu seus discípulos de chamá-lo de Cristo até o tempo de sua crucificação (Mt 16:16).

Singularidade Ontológica e Teleológica de Cristo

De muitas maneiras, a vida, a morte e a ressurreição de Cristo descritas nos quatro Evangelhos visavam desconstruir teologias messiânicas errôneas adotadas pelos diferentes segmentos do judaísmo. Ao mesmo tempo, os evangelistas procuraram construir uma nova cristologia baseada em uma nova compreensão de Deus revelada por Jesus através da cruz e ressurreição. O que resultou foi uma reflexão sobre os relatos de primeira mão e a compreensão pós-ressurreição sobre a pessoa e a obra de Cristo.

Essa unidade intrínseca entre pessoa e obra foi conseqüentemente desenvolvida entre o Cristo ontológico e teleológico. Jesus não era apenas um líder revolucionário, um operador de milagres ou um professor sábio como pensado originalmente pelos discípulos ou contemporaneamente pela escola histórica-crítica. Cristo tinha que ser o Santo e Justo em termos divinos (Atos 3:14) para ser sem pecado e perdoar pecados. No mesmo sentido, Cristo tinha que ser totalmente humano para ter verdadeiramente encarnado, sofrido na cruz e ressuscitado dentre os mortos (Atos 3:15).

Essa síntese entre o Cristo ontológico e teleológico tornou-se indispensável na cristologia da Igreja Primitiva. Até certo ponto, o entendimento da Igreja era tanto histórico quanto dogmático. Cristo existiu na carne e cumpriu sua missão dentro da história da salvação no contexto mais amplo da existência de Israel. Este foi o Cristo narrado por seus próprios discípulos, mas também descrito por Josefo, um proeminente historiador judeu da época. Ao mesmo tempo, Cristo revelou, através de palavras e ações uma nova compreensão de Deus como a comunidade eterna do Pai, Filho e Espírito Santo, desencadeando os discípulos a teologizar sobre sua vida e morte à posteriori.

Embora os discípulos tivessem vindo de diferentes ângulos filosóficos e teológicos, eles desenvolveram um núcleo unificador que era a sinergia da pessoa e obra de Cristo. Com isto em mente, a pluralidade de imagens cristológicas para definir sua obra terrena (profeta, servo, sumo sacerdote, Messias, Filho do Homem, Senhor, Salvador) e sua preexistência divina (Palavra, Filho de Deus, Deus, YHWH) num único nexo soteriológico. Portanto, os escritores dos Evangelhos foram intencionais em revelar tanto o divino (Mt 16:16, Mc 1: 1, Jo 8:58; 17: 5; 20:28) quanto a natureza humana de Jesus Cristo (Mt 4: 1, Mc 15). : 39, Lc 2:52, Jo 9: 35; 19: 5).

O que fica claro dessa pluralidade de visões cristológicas é seu núcleo soteriológico unificador, que depende da divindade e da humanidade de um Jesus histórico. Ao contrário dos métodos sistemáticos de hoje, os primeiros pensadores cristãos não dicotomizavam a pessoa da obra de Cristo. Nem tão pouco divorciaram a missão de Cristo de seu contexto histórico-político. Jesus foi em todos os momentos divino e humano, ambos Senhor no agora e Salvador no eterno. Ambas as realidades eram reconciliáveis na pessoa e obra de Cristo.

Embora ricos em diferentes interpretações missiológicas, os apóstolos e os pais da igreja primitiva foram rápidos em refutar qualquer cristologia que fosse contrária à compreensão divino-humana e soteriológica de Cristo. Na era apostólica vemos que algumas das primeiras cartas do Novo Testamento foram escritas em conflito com o gnosticismo da época. Foi somente no Período Patrístico subsequente que essa compreensão de Cristo se tornou dogmática. Dois credos principais, Credo de Nicéia-Constantinopla (325-381) e Calcedônia (451), estabeleceram a essência divina de Cristo e a preexistência na comunidade trinitária, e a união hipostática da natureza dual de Cristo, humano e divino. O diversificado grupo de discípulos de Jesus convergiu em torno de sua divindade e humanidade que redefiniram o senso de ação civil e soteria promovidos pela igreja.

Descolonizar Cristo significa despojar nossa interpretação de vieses epistemológicas (tanto políticas e culturais) afirmando sua singularidade ontológica e teleológica como sintetizado pelos apóstolos e depois confirmado pelos pais da igreja. O cristianismo é singular porque Cristo é singular no mundo. Os primeiros discípulos interpretaram a história do evangelho por meio de uma pluralidade de concepções. Eles também faziam sentido da vida de Cristo juntando-se ao seu imperativo missional. Cristo, portanto, não é um produto dogmático de uma única cultura ou cosmovisão. Ele também não se encaixa em modos contextuais que priorizam uma interpretação particular de sua missão soteriológica. No geral, a identidade singular de Cristo o promove como o único mediador entre Deus e a criação. Como divino, Cristo unicamente reconcilia a humanidade com Deus, como humano, ele reconcilia a pluralidade de culturas e etnias entre si. É, portanto, na plenitude ontológica e teleológica de Cristo que a igreja global encontra unidade em significado e propósito.

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