Toda organização carrega dentro de si uma cultura — uma realidade viva, que respira, profundamente enraizada na experiência e na identidade humanas. Em Reframing Organizations, Lee Bolman e Terrence Deal descrevem dois “enquadramentos” principais que moldam e sustentam a cultura organizacional: o político e o simbólico.
O enquadramento político vai além da governança formal. Ele abrange a forma como as pessoas interagem nos diferentes níveis da hierarquia, lidam com as estruturas de poder e negociam influência. O enquadramento simbólico, por outro lado, mostra como as histórias de triunfo e de fracasso formam a mitologia de uma organização. Essas histórias dão sentido, moldam comportamentos e ancoram valores, tornando-se referências culturais para quem está dentro do sistema.
Bolman e Deal argumentam que as organizações ao mesmo tempo têm e são culturas. Elas são como colônias vivas — ecossistemas que geram o seu próprio senso de ordem, propósito e significado. Sob essa luz, a cultura é tanto um produto quanto um processo. Como produto, ela encarna a sabedoria acumulada da experiência compartilhada. Como processo, ela é continuamente renovada à medida que os recém-chegados absorvem as normas herdadas e, com o tempo, tornam-se eles mesmos arquitetos da cultura. Produto e processo formam a dupla hélice do DNA cultural de uma organização.
A cultura organizacional se revela na maneira como um sistema estrutura a sua política interna e externa, alinha as suas competências essenciais e interpreta o seu ambiente. Uma lente cultural consistente revela não apenas como as equipes funcionam ou como as hierarquias são desenhadas, mas também como o poder, o conflito e as coalizões são negociados. No seu cerne, a cultura é moldada pela narrativa — as histórias que contamos, que orientam a ação e atribuem valor. Essas narrativas culturais, como enfatizaram estudiosos como Edgar Schein e Mary Jo Hatch, são centrais para moldar a capacidade adaptativa e a vantagem competitiva de uma organização.
Essa estrutura tem implicações profundas para a liderança cristã. Certa vez servi como pastor de uma igreja evangélica na Grécia — um país em que cerca de 98% da população se identifica com a Igreja Ortodoxa Grega. Nesse contexto, o evangelicalismo e a Ortodoxia muitas vezes representam realidades culturais conflitantes. A Ortodoxia grega, moldada por dois milênios de tradição teológica, encontra a sua identidade principalmente no produto — na verdade herdada e na preservação de uma continuidade sagrada. A própria palavra “Ortodoxia” significa “crença correta”. Nesse ecossistema, a cultura é em grande parte fixa, e não fluida. Há pouco espaço para inovação ou para uma eclesiologia contextual.
O evangelicalismo, por outro lado, tende a priorizar o processo — é dinâmico, adaptável e sensível ao contexto. A sua identidade é contemporânea, missional e moldada pela aplicação contínua da fé no momento presente. Enquanto a Ortodoxia enfatiza o caráter definitivo da crença, o evangelicalismo enfatiza o discernimento contínuo da prática. Essa tensão cria uma dinâmica polarizada. Contudo, quando vista pela lente da cultura como produto e processo, uma síntese missional se torna possível. Podemos manter a tese da inovação evangélica junto com a antítese da tradição ortodoxa — e cultivar uma síntese missional que honre ambas.
A cultura eclesial é uma rede de significados que precisa tanto de raízes quanto de asas — tanto da profundidade da tradição quanto da agilidade da inovação. Na minha experiência, as igrejas contemporâneas muitas vezes se esforçam tanto para ser relevantes que se esquecem da sua memória. Negligenciamos a importância do lugar, da história e da imaginação litúrgica. Enquanto isso, a Ortodoxia é rica em metáforas, rituais e linguagem simbólica que carregam uma profunda ressonância teológica.
Uma síntese missional pode surgir quando reintegramos essas narrativas à prática evangélica. Pense na história de Cirilo e Metódio, dois irmãos missionários a quem se atribui a chegada do evangelho aos povos eslavos. Cirilo, notadamente, inventou o alfabeto cirílico — uma ferramenta linguística que permitiu que as Escrituras fossem traduzidas e o evangelho, contextualizado. A sua inovação não foi um afastamento da tradição, mas uma encarnação dela. Reintroduzir histórias como essas em ambientes evangélicos pode gerar uma igreja culturalmente inteligente — uma igreja que entrelaça memória e missão, símbolo e estrutura, produto e processo.
Ao fazer isso, formamos não apenas organizações que têm cultura, mas comunidades que são cultura — recipientes de significado moldados pelo Espírito, enraizados na tradição e animados pela missão.
